在十九至二十世紀，神祕主義不但在神學家和熱衷於宗教的人之間，成為注意力的焦點，在哲學家和宗教研究者之間，也是如此。12同樣，心理學和比較宗教學的領域，又為神祕主義的探索帶來了新的問題、新的取徑和新的複雜程度。這種對於神祕主義的鑽研，絕大部分都醉心於特別經驗和不同的意識狀態。 圖1.1.靈修學和神祕主義 現今在使用神祕主義和神祕主義者這兩個詞時，包括了上述所有的微妙差異。西方基督教在理解神祕主義時，專注於「臨在」（presence）的概念，對此，歷史學家麥可謹提供了成熟的摘述：「故此我們可以說，基督教中神祕主義的成分，就是在其信仰和實踐中，針對神那無中介而直接之臨在作出預備，同時去意識它並且作出反應。」13 這樣，我們怎樣區分神祕主義和靈修學呢？兩者都強調信仰當中那經驗性的層面。神祕主義和靈修學都特別注意靈裡的生命。但神祕主義是以意識到神的臨在為其中心，靈修學所針對的卻是更加廣泛的現實——如普林西普所言，是「聖靈裡的生命」。不同於靈修學，神祕主義所關注聚焦的，是人類對神直接臨在的意識。反之，靈修學所關注的，是個人或群體與神之間關係那整個活出來的經驗。本書將會把靈修學當作較為包